Линейные и нелинейные интерпретации социальной истории

Второй подход, который обычно называют цивилизаци­онным, исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятель­ную историю. Вся история человечества есть бесконечное творе­ние множества одних и тех же процессов.

Стадиальный подход в периодизации исторического процесса нашел свое проявление и в вычленении таких основных стадий истории человечества, как дикость, варварство и цивилизация, и в подразделении человеческой истории наохотничье-собирательский (пастушеский), землевладельческий и торгово-промышлен­ный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.).

Также выделены в исто­рии человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная (IV —II тыс. до н.э.), античная (VIII в. до н.э. – V в. н.э.), средневековая (VI-XV вв.), новая (конец XV в. – 1917 г.) и новейшая истории (1917 г. – до наших дней). Более общепринятым в рамках новоевропейской традиции постренессансного времени стало деление истории натри поступательные стадии историчес­кого процесса – древность, средние века, Новое время.

В марксистской концепции периодизация исторического про­цесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капита­листической и коммунистической. Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории. Современную концеп­цию социальной периодизации истории принято называть кон­цепцией постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др.).

В рамках первого, стадиально-поступательного подхода к пе­риодизации исторического процесса предпочтение отдается деле­нию истории на стадиально общие для всего человечества этапы. С точки же зрения второго подхода – цивилизационного – на пер­вый план выдвигается несходство эволюции у разных народов и целых регионов. В отечественной исторической науке долгое вре­мя господствовал стадиально-поступательный подход в его марк­систском формационном варианте.

Понятие “формация “характеризует определенный тип обще­ства, представляющий собой особую ступень в его развитии. С помощью данного понятия в рамках марксистского подхода была обоснована периодизация исторического процесса, в соответствии с чем выделялось пять названных основных общественно -экономи­ческих формаций.

С точки зрения традиционной схемы, структуру и качествен­ное своеобразие составляющих ее общественных отношений, про­цесса их диалектического взаимодействия характеризуют базис и надстройка. Общественные отношения в данной концепции де­лятся на материальные и идеологические.

Материальными отношениями являются производственные отношения, возникающие между людьми в процессе производ­ства, обмена и распределения материальных благ. Характер про­изводственных отношений определяется не волей и сознанием людей, а достигнутым уровнем и потребностями их материаль­ных и производительных сил. Исторически конкретное единство производственных отношений и производительных сил характе­ризует специфический для каждой общественно-экономической формации способ производства.

В условиях классового общества сущностью и ядром производственных отношений становятся эко­номические отношения между классами. На этом базисе и вырас­тает все здание общественно-экономической формации. Совокуп­ность господствующих производственных отношений составляет базис и определяет собой возвышающуюся над ним надстройку.

Надстройка включает в себя идеологические (политические, пра­вовые и другие) отношения, связанные с ними взгляды, теории, представления, то есть идеологию и психологию различных соци­альных групп или общества в целом, а также соответствующие организации и учреждения – государство, политические партии, общественные организации. Надстройка строится не произволь­но, а в соответствии со своим базисом.

Последовательная смена формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производи­тельными силами и устаревшими производственными отношения­ми. Переход от одной формации к другой совершается через со­циальную революцию, которая разрешает эти противоречия, а также между базисом и надстройкой. В рамках коммунистичес­кой общественно-экономической формации происходит пере­растание социализма в коммунизм, осуществляемое постепен­но и планомерно как сознательно направляемый закономер­ный процесс.

Основной недостаток традиционной версии смены обществен­но-экономических формаций состоял в том, что все внимание здесь концентрировалось только на “вертикальных” связях во времени, диахронных, понимаемых как связи между различными стадиями внутри одних и тех же социально-исторических орга­низмов.

Связям же “горизонтальным”, то есть связям между сосу­ществующими в пространстве социально-историческими орга­низмами, связям синхронным в традиционном варианте теории общественно-экономических формаций значения не придавалось. Однако недостатки формационного подхода (как, впрочем, и его положительные моменты) могут быть лучше поняты в ходе срав­нения формационного и альтернативного ему, цивилизационного подхода к мировой истории.

При всех различиях в подходах к цивилизации все же ее наибо лее общепризнанными чертами является то, что сам переход к ци­вилизации является узловым моментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к собственно социальной органи­зации общества, когда сформировался социум, отличающийся от варварства.

Цивилизация не сводится лишь только к одному, хотя и очень важному, экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологи­ческий, географический, духовный, обусловливая уникальность и неповторимость каждой цивилизации.

Опираясь на различные подходы к пониманию цивилизации, имеющие место в предшествующей традиции, а также учитывая современное состояние этой проблемы, можно дать следующее определение этого сложного понятия:

Понятие “цивилизация” привлекло внимание исследователей в XVIII в. вместе с понятием “культура”. Цивилизационным обще­ством французские просветители (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) на­звали общество, основанное на началах разума и справедливости. Они развивали концепцию истории как прогрессивного развития человечества, как непрерывного процесса усовершенствования ре­месел, наук, искусств, нравов, законов, жизненных условий, просвещения умов.

Для них история человеческого общества – это исто­рия прогресса человеческого разума. Развитие истории, утверждали просветители, никогда не пойдет вспять. Линейный, поступатель­но прогрессивный характер развития мировой истории, с неизбеж­ностью приводящий к гибели капитализма и торжеству коммуниз­ма, явился лейтмотивом и формационного марксистского подхода, рожденного в лоне набирающей темп техногенной цивилизации.

В XIX в. понятие “цивилизация” употреблялось для характеристики капиталистического общества в целом. Однако такое представле­ние о цивилизации не было общепризнанным. Уже во 2-й половине XIX в. происходит поворот к поиску новых трактовок мировой ис­тории, всплеск научного интереса к истории цивилизаций, или вели­ких культур, который засвидетельствовал, что назрела насущная необходимость в новом понимании исторического процесса.

На ос­новании огромного эмпирического материала, новых данных исто­рии, археологии, истории культуры различные авторы приходили к выводу о том, что линейные концепции развертывания всемирно- исторического процесса в своих попытках выделить всеобщее в структуре истории оставляли в стороне то особенное и единичное, что могло помочь в поисках смысла истории.

Кризис, поразивший западное общество в конце XIX в., разрушал саму основу линейных концепций, в основе своей европоцентристских. Начинает формиро­ваться цивилизационная концепция исторического прогресса, основ­ной задачей которой является объяснение вариативного характера исторического развития, многообразия и уникальности человечес­кой истории, разрушение европоцентристских стандартов и при­оритетов, постулирование принципиальной возможности иного мироустройства. Наиболее масштабные теории цивилизационно­ го развития были созданы НЯ. Данилевским, О. Шпенглером, А. Той­нби,ПА. Сорокиным.

Обширный материал, накопленный к XX в. археологией, эт­нографией, сравнительным языкознанием и другими науками, а также кризис иллюзий относительно “линейной” направленнос­ти истории и либерального прогрессизма, переживаемый боль­шинством интеллектуалов под влиянием первой мировой войны, послужили предпосылкой для формирования цивилизационного подхода в понимании истории.

Необходимо было раздвинуть гори­зонты традиционной исторической науки, определить место евро­пейской культуры среди других культур. Сущность цивилизацион­ного подхода заключается в том, что история человечества под­разделяется на несколько совершенно самостоятельных образова­ний – локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную самостоятельную историю, отличается неповторимос­тью исторических явлений, уникальностью культурно-истори­ческих событий.

Одна из первых попыток описания истории человечества с точ­ки зрения развития локальных цивилизаций и замкнутых культур принадлежит русскому естествоиспытателю и философу НЯ. Да­нилевскому, который еще в 1871 г. в книге “Россия и Европа” осуще­ствил критику общепринятой концепции деления всемирной исто­рии на древнюю, среднюю, новую и выделил следующие “самобыт­ные цивилизации “или культурно-исторические типы: египетский; китайский; ассирийско-вавилоно-финикийский; халдейский; ин­дийский; иранский; еврейский; греческий; римский; ново-семити­ческий, или аравийский; германо-романский, или европейский; американский (мексиканский и перуанский).

Критику концепции единой всемирной истории (древний мир – средние века – новое время) и обоснование учения о множестве равноправных по уровню достигнутой зрелости культур осуще­ствляет немецкий философ и историк О. Шпенглер. В книге “За­кат Европы” (1918-1922) он выделяет восемь типов культур: еги­петская, индийская, вавилонская, китайская, “аполлоновская” (греко-римская), “фаустовская” (западноевропейская) и культу­ра майя.

Каждый культурный “организм” проживает заранее от­меренный определенный (около тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, в позднюю, окостенелую “массовую” культуру, где осуществляется переход от творчества к бесплодию, к бездушному “интеллекту”, к отрицанию самой жиз­ни. Для западного мира, с точки зрения Шпенглера, этот “закат” начинается в XIX в., греко-римская культура этот переход осуще­ствила в эпоху эллинизма.

Уникальность и неповторимость каждой цивилизации от­стаивает английский историк, дипломат и философ Л. Тойнби. В 12-томном труде “Исследование истории” (1934-1961) он иссле­дует смысл и закономерности исторического процесса, его факто­ры и проблемы. Всемирная история, с точки зрения Тойнби, пред­ставляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобраз­ных, относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения.

Цивилизация рассматривается Тойнби как некое состояние общества, в котором существует, хотя и незначительное, меньшин­ство населения, свободное от задачи не только производить про­дукты питания, но и быть вовлеченным в какую-либо область эко­номической деятельности. Именно наличие этого меньшинства дает возможность данному обществу быть цивилизацией, давать ответы на внешние и внутренние вызовы.

В творческое меньшин­ство (элиту) Тойнби включает профессиональных солдат, администраторов и священников как носителей основных ценностей цивилизации. В качестве классического образца, на котором можно показать динамику становления локальных цивилизаций, Тойнби называет три модели: античную, китайскую, диаспорическую.

Цивилизация на стадии разложения, по Тойнби, не может дать положительный ответ на вызов среды. Стадия надлома характери­зуется тремя моментами: недостатком творческой силы у меньшин­ства, отказом большинства от подражания меньшинству и утратой обществом социального единства. Связующим звеном в истории, обеспечивающим новый творческий импульс цивилизационному развитию, считает Тойнби, является универсальная церковь.

В понимании П. Сорокина (1889-1968) цивилизация, или “культурные суперсистемы”, представляет собой тип историчес­кой целостности, характеризующейся единством идей, доминиру­ющих в мировосприятии, то есть единством представлений о при­роде и сущности бытия, о потребности субъектов, способах и сте­пени их удовлетворения.
Критерием разграничения типов культуры, ее основой и фун­даментом выступает система ценностей, принятых в культуре.

Сорокин ставит под сомнение тезис о замкнутости локальных цивилизаций и подчеркивает такую важнейшую особенность их функционирования, как взаимосвязи и взаимодействия, в резуль­тате чего каждая историческая эпоха, выступая как культурная суперсистема, включает субкультурные типы. Хотя культурный облик эпохи определяется господствующим типом мировосприя­тия, все же в цивилизации обнаруживается и система ценностей предшествующих периодов развития, а также осуществляется на­работка новых духовных ценностей для будущих этапов.

Будущее современной культуры не кажется ему столь трагич­ным, как у Шпенглера, хотя он и говорит о ее кризисных тенден­циях, об “острой боли рождения новой культуры”, зависящих от творческих возможностей самого человека. Внутренние свойства любой социокультурной системы с присущим ей предначертани­ем своей собственной судьбы вместе с воздействием внешней сре­ды предопределяют, с точки зрения Сорокина, наличие опреде­ленного поля и потенциально возможных направлений развития системы. Немалую роль в выборе этих направлений Сорокин от­водит и фактору случайности (“потенциальной изменчивости”).

Что объединяет все рассмотренные концепции? Их анализ по­казывает, что все эти концепции выделяют в многообразии социо­культурных феноменов большие цивилизационные образования – локальные цивилизации, великие культуры, культурно-истори­ческие типы, культурные системы и суперсистемы, которые не все­гда идентичны нациям или государствам, но тем не менее функци­онируют как реальные единства. Часто разными терминами ими описываются сходные явления цивилизационного развития.

Каждая цивилизация базируется на особых “чертах характе­ра”, “символах души”, ценностях культуры, которые она выража­ет, развивает и воплощает в процессе жизненного цикла. Развитие цивилизаций здесь трактуется как цикличное, как их историчес­кий круговорот.

Общей тенденцией развития цивилизаций явля­ется постепенное расширение степеней их свободы, отказ от одно­мерности, поиск оптимального соотношения цикличности и поступательности в развитии, признание возможности рождения новых цивилизаций посредством влияния случайных факторов (внешней среды, сверхчувственного и сверхрационального гения, роли случая и т.п.).

В настоящее время необходим интеграционный подход к ин­терпретации мировой истории. Он учитывает поступательно­ стадиальный прогрессивный характер развития человеческой истории, ее развитие во времени, хронологию, всю многомер­ность, сложность, уникальность отдельных культур и цивилиза­ций, развитие человеческого общества в пространстве.

Только в рамках такого подхода исторический процесс может быть рас­смотрен во всем многообразии егохарактеристик, вариативности исторического развития, в направленности на плюралистический диалог культур и обосновании перспектив цивилизационного раз­вития. Перед лицом глобальных проблем современности челове­чество все более и более осознает свое единство и единство миро­вой истории.

Интеграционный подход к пониманию истории человеческого общества некоторые исследователи называют всемирно-истори­ческим, имея в виду, что только на определенном этапе взаимодей­ствия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной ис­тории и начинается процесс становления экуменической единой цивилизации. Реальность мировой истории, по мнению немецко­го ученого и философа К. Ясперса (1883-1969), обусловлена преж­ де всего духовным единством человечества.

Начало всемирной ис­тории он называет “осевым временем” (с 800 по 200 гг. до н. э.), когда в великих культурах древности, в сфере их влияния, начина­ет формироваться универсальная духовная основа всего челове­чества. Независимо друг от друга в разных местах – в Индии, Китае, Персии, Палестине и Древней Греции возникают духовные движения, способствующие формированию того типа человека, который существует и поныне.

В “осевую эпоху” рождаются и ми­ровые религии, пришедшие на смену язычеству и философии, сме­нившие мифологическое сознание. Это было пробуждением духа, началом общей истории человечества, которое до того распада­лось на локальные, не связанные между собой культуры. Ясперс выделяет и “осевые народы” (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки), которые, создавая свою историю, заложили основу единой духовной сущности человека и его подлинной истории. В рамках данного подхода понятию “цивилизация”, как мы видим, дается всемирно-историческая интерпретация.

В конце XIX и особенно в XX в. достаточно четко проявились интеграционные тенденции в развитии мировой истории, обозна­чились “точки соприкосновения” и взаимовлияния отдельных ци­вилизаций. К. Ясперс, отмечая идею единства мировой истории, заметил, что теперь проблемой и задачей стал мир в целом. Тем самым происходит полное преобразование истории, земной шар стал единым, обнаруживая новые опасности и возможности, все существующие проблемы стали мировыми.